Ubicando la conciencia

A raíz de los comentarios que han ido apareciendo la última semana, nos planteamos en el presente post, continuar la idea respecto a dónde reside la conciencia y cuál puede ser su vínculo con el cuerpo sensible u organización material ya que, sea como sea (electricidad cerebral, cuerpo sutil..), la conciencia es un ente intangible.

Como señalaba Anandamida, está demostrado por la medicina actual que el cuerpo físico vivo está recorrido por una actividad electromagnética (veasé su comentario en el post anterior). Esta energía es la dimensión a la que más podemos acercarnos con los medios tecnológicos de medición actuales (hace quinientos años el ser humano no era consciente de la existencia ni siquiera de ese campo energético porque no podía detectarlo). Pero debe haber algún modo por el cual esa energía que transita por el cuerpo físico entre en contacto e interactúe con la materia (otro nivel de energía con una vibración más baja, pensemos que la materia son grupúsculos de átomos que, a fin de cuentas, son energía vibratoria, la materia es una interpretación de nuestros sentidos, de por sí es solo energía) de forma que los 'accidentes' energéticos se traduzcan como movimientos del cuerpo, pensamientos, actividad cerebral, cardiobascular, etc. ¿Dónde encontrar ese nexo de unión?

En muchas culturas orientales (que tienen una Historia que se remonta mucho más allá de lo que podemos rastrear la cultura occidental) aparece el concepto de 'chakra' del sánscrito 'rueda que gira'. Este concepto denomina a aquellos vórtices de energía que residen en distintas zonas del cuerpo del ser humano, pero no a nivel físico. En otras palabras, conscientes de la energía presente en el cuerpo (que nosotros detectamos como electromagnetismo pero que solo es un pálido reflejo de la energía sutil indetectable que se mueve) conciben la existencia de unos 'centros energéticos' que canalizan la energía (chi) hacia el cuerpo físico. Nosotros los podríamos interpretar como 'transformadores de frecuencia' que permiten la transición entre esa energía sutil y la energía electromagnética que es capaz de interactuar en la organización material o sensible.

Los transformadores de frecuencia, o chakras, no son materiales, no se pueden localizar en un examen anatómico; Deberíamos tal vez considerarlos como entidades multidimensionales que residen en al menos una dimensión superior (que excede a nuestros sentidos sensibles, como también es el caso de el espectro de frecuencias superiores al ultravioleta, por ejemplo) pero que tienen incidencia sobre las dimensiones que sí conocemos (igual que los ultravioletas nos afectan).

Experiencias meditativas dan cuenta de la existencia de los chakras así como toda una tradición médica basada en las corrientes energéticas que los paises orientales han desarrollado y empleado durante siglos. Aunque esa energía con la que ellos trabajan (chi) no tiene que ver con la energía eléctrica sí advertimos que los puntos de chi (puntos de acupuntura) tienen una resistencia eléctrica muy inferior a la normal.

¿Puede la razón desmentir la teoría de los chakras?

Conciencia y final.

Después de esta agitada semana a nivel 'comentaril', retomamos para finalizar este hilo sobre la conciencia (abandonar más bien, porque acabar nunca se acaba).

Recomendamos la lectura de un libro del neurólogo Oliver Sacks, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero. En él se dan cuenta de algunos casos de neuropatías del hemisferio derecho, sobre las que no se había investigado en profundidad en la época de la publicación (1985).

De entre múltiples casos con tratamiento de L-Dopa (dopamina) querríamos destacar uno en particular que ejemplifica una de esas situaciones en las que la situación trasciende lo físico y apunta a un aspecto más allá del cuerpo sensible. Es el caso que Sacks titula: Nostalgia incontinente. En el habla de un paciente al cual tras administrarle el tratamiento con L-Dopa para tratar el parkinsonismo, comienzan a despertársele recuerdos de la juventud que había olvidado completamente (canciones, chistes, versos picantes procedentes de charlas en fiestas, tebeos, etc.). La explicación médica fue que la L-Dopa activaba algunas de las partes del cerebro donde supuestamente se almacenan los recuerdos (reminiscencia forzada). Lo cual, el doctor Jackson llama: 'duplicidad de la conciencia' porque hay un conciencia presente que se sorprente ante la conciencia de pasado que irrumpe en la actualidad.

La explicación del neurólogo es que todos los recuerdos están ahí de manera latente y en algunas circunstancias 'especiales' brotan a la conciencia de vigilia. Sin embargo, ¿porqué unos recuerdos y no otros? si la L-Dopa actúa en todo el cerebro. Los recuerdos están ahí, ¿dónde?, eso es lo que no sabemos exactamente. Aunque la medicina ortodoxa piensa que están en lo físico (en el hipocampo) parece más como si el exceso de L-Dopa (y esto es una interpretación nuestra) actuara como un catalizador para que esa cosa que llamamos 'conciencia' se volviera hipersensitiva y alumbrara ese espacio donde están los recuerdos; Haciéndoselos presentes al sujeto. Se ejerce entonces una separación temporal de la conciencia y el cuerpo físico propiciada por la L-Dopa o cualquier otro de los elementos llamados 'alucinógenos'.

Otro de los ejemplos del mismo libro podría ser: Un pasaje a la India. En este una mujer con un tumor maligno creciendo hacia el lóbulo temporal del cerebro comienza a tener experiencias en las cuales, aun estando en la cama del Hospital se siente y cree vivir en la India natal a la que pertenece, en la casa de su infancia con las gentes que quiere. Estas experiencias se hacían más claras a medida que la muerte se acercaba. Preguntándosele qué le ocurria contestó lúcidamente: "Me estoy muriendo. Me voy a casa. Regreso al lugar del que vine".

Es curioso cómo, a medida que se destruye el cerebro se vuelven más claros estados anteriores de la vida, cuando si su recuerdo estuviera en lo físico, tendrían que destruirse con el cerebro.

Comenteitors, esperamos vuestras contribuciones para saber si seguimos con este hilo o cambiamos al tercio de la libertad, el respeto y otras lindezas.

Hipótesis de conciencia

Como señala nuestro nuevo colaborador 'Anónimo', ¿porqué orientar nuestras pesquisas solo al mundo de la ciencia ortodoxa y al cuerpo físico? ¿hay evidencias suficientes como para postular la posible existencia de un 'algo' no-físico que junto a nuestra parte física complete un todo? Nosotros pensamos que hay evidencias suficientes para poder afirmar que, 'algo' así existe y que de hecho es lo que nos da la conciencia de vigilia.

Como apunta 'Anónimo', cuando ese cuerpo no-físico tiene experiencias con otro tipo de sentidos no físicos (atendamos a que en esos momentos nuestro cuerpo está dormido y por lo tanto sus sentidos atenuados) accedemos a una 'realidad' diferente con una conciencia diferente, lo cual explica que mientras soñamos no advirtamos las incoherencias o las extrañezas que se presentan en las cosas que vivimos en el sueño y solo seamos capaces de verlo cuando retomamos la conciencia de vigila y a la luz de esa 'conciencia' analizamos los recuerdos del sueño que, como si no pertenecieran a este mundo, se desvanecen y desaparecen.

Las experiencias del mundo físico se mantienen en nuestra memoria de forma natural a no ser que alguna patología nos lo impida. No obstante y pese a que los científicos nos indican que soñamos todas las noches en intervalos de aproximadamente 5 minutos, no es frecuente recordar todos los sueños que se tienen, como mucho se recuerdan partes del que estábamos soñando justo antes de despertarnos. Así mismo, dicen los científicos, la experiencia del sueño dura unos 5 minutos, sin embargo nuestra experiencia subjetiva del mismo puede parecernos muchísimo más larga. Algo que viene a confirma que la conciencia, así como el espacio y el tiempo en esos momentos están alterados. No se ciñen a las dimensiones físicas conocidas.

Podemos argumentar que todo tiene una fisiología porque podemos ver cómo se activan distintas partes de cerebro cuando ocurre alguna actividad 'espiritual'; El materialismo dice que el cerebro es la causa, pero, ¿porqué no el efecto? porqué no pueden activarse esas zonas precisamente porque se están teniendo esas experiencias, igual que la varilla de la velocidad del coche se mueve cuando el conductor pisa el acelerador. El coche no acelera porque se mueva la varilla, el movimiento de la varilla es el signo de que alguien está acelerando el coche. ¿Porqué no igualmente con el cerebro?

P.D: Tenemos a la colaboradora que crea las imágenes atareada en otros menesteres, así que esta semana la imagen es de Google.

Bueno, como nadie dice ni pío respecto a sus impresiones con las experiencias oníricas. Expondremos las nuestras.
Primera sensación de sueño: no se puede mantener la conciencia de vigilia, ‘vemos’ (queremos decir: sentimos) que se nos cierran los ojos, los sonidos también empiezan a dejarse de oír… es decir, se desconectan los sentidos (periféricos del sistema informático) y se entra (por lo menos en nuestro caso) en un estado intemporal (al menos para la conciencia propia de vigilia) en el que se pueden tener algunas sensaciones de caída, o imágenes, etc. (algunos llaman esto el estado “alpha”) y después, sueño profundo (“apagado”) en el que el nivel de conciencia de vigilia está ausente totalmente. La primera pregunta sería ¿Dónde está el observador que da cuenta de todo lo que sucede?, los sistemas fisiológicos vitales están activos, el cerebro está activo (de otra forma pero activo) pero “no estamos”.
Después entramos en lo que la medicina llamada estado REM (Rapid Eye Movement o movimiento rápido de los ojos), esta es la fase en la que se sueña, tenemos “vivencias” pero sin utilizar los sentidos y el cuerpo físico, vemos imágenes, saltamos, volamos, lo que sea, pero la mayoría de las veces aceptamos sin problemas en el sueño, todas las sensaciones como “reales”, aunque para nuestra “conciencia de vigilia” serían estas situaciones algo imposible. Esto nos hace plantearnos un par de preguntas:
1º) ¿Por qué sin utilizar nuestros sentidos físicos, tenemos experiencias prácticamente del mismo tipo (en cuanto a la sensación de percepción: vista, olfato, gusto, tacto, etc..) como si estuviéramos utilizando nuestros sentidos físicos?
2º) ¿Por qué aceptamos como reales nuestras experiencias oníricas hasta que despertamos y nos damos cuenta que ha sido un sueño, por muy descabelladas que sean las situaciones o circunstancias que se nos presenten? (*)

¿Alguien tiene alguna hipótesis que conteste estas preguntas?.


(*) Puede darse el caso (por lo menos en el nuestro) que se toma conciencia de la imposibilidad de la situación y entonces un@ se despierta. Esto, parece ser la consecuencia de que la “conciencia de vigilia” se ha activado en el estado de sueño.

¿Conciencia o conciencias?

Como veníamos diciendo, ¿Pueden haber distintos tipos de conciencia? ¿y distintos grados de conciencia? Si decimos que no, que alguien explique qué es el sueño, que es un coma u otro tipo de estados en los que no está presente la conciencia de la vigilia. Y si decimos que sí, pues, vamos a ver a donde llegamos.

Una cosa que tenemos clara y que ya tratamos al hablar sobre la realidad es que, los distintos seres que habitan la tierra tienen forma distintas de percibir su entorno y por lo tanto de representarse la Tierra que todos compartimos. ¿Tienen más valor las representaciones de unos sobre los otros? ¿valen más nuestras representaciones visuales, en 3d y con una gama de 7 colores que las realidades ultrasónicas de un murciélago o las ultavioletas de una mariposa? ¿y quién está dando 'verdadera' cuenta de lo que hay? ¿nosotros o ellos? ¿o el calamar?

Un percepción concreta da lugar a una conciencia específica, por lo tanto deberían haber tantas conciencias como formas de percepción. Y no tienen porqué ser equivalentes a lo que nosotros llamamos conciencia humana ni mucho menos, cometer el egocéntrico error de pensar, que la nuestra es la mejor o la única.

Pensemos ahora en los diferentes grados de conciencia restringiéndonos a la humana: ¿se puede ser más o menos consciente? es más, ¿se puede estar más o menos consciente? En el plano físico, conforme van aumentando nuestras sensaciones nos vamos haciendo conscientes de cosas de las que antes no éramos conscientes. Por ejemplo, los ultrasonidos no los conocíamos hasta hace bien poco, lo mismo para las radiaciones. No hemos sido conscientes de su existencia hasta que hemos sido capaces de 'sentirlas' aunque sea con sentidos 'mecánicos'. Si aumenta, admite grados. Por lo tanto podemos hablar de niveles de conciencia.

Ahora pensemos en nuestra situación de conciencia actual. ¿Es definitiva?, ¿puede ser ampliada? si puede ser ampliada es que hay cosas que existen de las que aun no somos conscientes. Y no hay que irse a buscar muy lejos, por ejemplo: nosotros podemos observar nuestros pensamientos algo que un hombre prehistórico no podía plantearse ya que vivía sobre la inmediatez física y no sobre la proyección abstracta.

¿Y qué hay de nuestras experiencias oníricas? las realidades que allí vivimos son inconexas e incoherentes para la conciencia de vigilia, sin embargo mientras dormimos parecen realidades perfectamente normales o asumibles. ¿Qué 'ciencia' se está aplicando en esa percepción? es un tipo de ciencia distinta y por lo tanto también de 'conciencia'; Los problemas solo surgen cuando tratamos de traducirlo a la conciencia de vigilia y a sus parámetros científicos.

Deberes para esta semana: observación de propio sueño.