Cambiamos de tercio, ¿o no? veniamos tratando el tema de la muerte y ahora nos planteamos la cuestión de la Conciencia. Alguien sugirió en el debate que no se puede llamar 'vida' (hablando de la supuesta 'vida después de la muerte') si esta no era consciente, interrelacional, práctica... Cualquier vida no consciente no era por lo tanto 'digna' de ser llamada 'Vida', no obstante, ¿es nuestra vida plenamente consciente?, ¿qué es la conciencia?Sabiendo que las definiciones son intentos de empaquetas conceptos irreducibles (más o menos grandes) en pequeños paquetes digeribles por la mente humana, y por lo tanto no pueden abarcar la totalidad del concepto, intentaremos buscar una acepción de conciencia lo más genérica posible.
Se dice que la “conciencia” (o consciencia) es “el conocimiento” que tiene un "ser" de sí mismo y de su entorno. (¡Madre mía! que nos ha salido “conocimiento”, “ser”, “sí mismo” y “entorno”, a cual mas complejo de definir)
Esta definición, nos hace plantearnos dos preguntas y por lo tantos dos vertientes diferentes para explorar ese concepto de “conciencia”.
La primera sería: ¿Cómo o de qué formas un ser puede adquirir conocimiento del entorno o de sí mismo?. La segunda pregunta sería: Si hay diferentes “seres” y por lo tanto diferentes formas de conocer el entorno (y uno mismo) ¿puede haber diferentes tipos o niveles de conciencia?
Se dice que la “conciencia” (o consciencia) es “el conocimiento” que tiene un "ser" de sí mismo y de su entorno. (¡Madre mía! que nos ha salido “conocimiento”, “ser”, “sí mismo” y “entorno”, a cual mas complejo de definir)
Esta definición, nos hace plantearnos dos preguntas y por lo tantos dos vertientes diferentes para explorar ese concepto de “conciencia”.
La primera sería: ¿Cómo o de qué formas un ser puede adquirir conocimiento del entorno o de sí mismo?. La segunda pregunta sería: Si hay diferentes “seres” y por lo tanto diferentes formas de conocer el entorno (y uno mismo) ¿puede haber diferentes tipos o niveles de conciencia?
Empleamos la expresión 'ser consciente de' cuando somos capaces de advertir las implicaciones, consecuencias o efectos de un acto que presenciamos, de un pensamiento que tenemos, etc... O 'estar consciente' cuando somos capaces de hablar, de pensar o de interactuar con el ambiente de forma 'normal'. Por contra, 'somos inconscientes' cuando actuamos de forma irresponsable, no atendiendo a las consecuencias de lo que nos rodea... Y 'nos quedamos insconscientes' si nos desmayamos o entramos en algún tipo de estado que nos deja entre paréntesis durante un espacio de tiempo indefinido durante el cual no 'somos'.
Todo esto, asumiendo que estamos hablando de conciencias humanas que es lo que más 'próximo' tenemos para investigar, pero, ¿los animales tienen conciencia? ¿y una planta? ¿y una ameba? ¿estaríamos hablando de diferentes niveles de conciencia al estilo en que diferenciamos un 'coma profundo' de un 'coma inducido', un 'coma leve' o un 'punto y final'? y ¿Dónde reside esa conciencia? Bien, pues a lo largo de este nuevo hilo, iremos elucubrando sobre el tema, esperamos vuestras intervenciones.
Conciencia (o consciencia) ¿esta palabra no vendrá de con-ciencia? o en castellano antiguo con-sciencia (del latín scientia), es decir, “con” + “el conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento sistemáticamente estructurados, de los cuales se pueden obtener leyes generales”.
ResponderEliminarEn la naturaleza se dan fenómenos a los sentidos aparentemente caóticos y el ser humano (quien valga la redundancia aparentemente es el único ser que tiene “con-ciencia” en los términos de la palabra) intenta darles una lógica secuencia “causal” a través de su pensamiento.
Entonces SJV, matizando un poco, cuando habláis de diferentes conciencias o niveles de conciencia, quizás queréis hablar de diferentes formas de percibir el entorno y el sí mismo. En ese caso, parece evidente que sí que hay diferentes formas de percibir el entorno (y no sé, si el sí mismo), lo que no está claro es que eso sea con-ciencia como la que se le atribuye al ser humano.
El matizador
La locución "niveles de conciencia" es un presupuesto, y como tal debe legitimarse.
ResponderEliminarPues aceptamos la matización y nos referimos a diferentes formas de percibir el entorno (y el sí mismo si cabe) y aplicar la "ciencia" (en términos aristotélicos)a lo percibido.
ResponderEliminarRespecto a que debe legitimarse la locución "niveles de conciencia". ¿Dirías que en un estado onírico estamos con el mismo tipo de conciencia que en el estado consciente de vigilia?. ¿Son estados diferentes de "conciencia"? Simplemente observando que al menos hay dos estados diferentes objetivamente comprobables, entre los seres humanos que ponen en común una experiencia subjetiva llamada sueño, ya nos da pié a legitimar que hay varios (por lo menos mas de uno) estados o niveles de “conciencia”.
Si por "niveles de conciencia" se denotan actividades psíquicas diferentes, entonces no se trata de enigmas espiritualizantes de ningún tipo sino de realidades materiales simples: el sueño, la vigilia, una intoxicación etílica o estados inducidos por substancias psicotrópicas, un estado febril, una esquizofrenia... Nada misterioso, nada fuera de las posibilidades racionales de nuestro psiquismo.
ResponderEliminar¿Y quién ha hablado aquí de espiritualidad? ¡Todavía! jajaja. En todo caso, que esas realidades tengan asociadas actividades fisiológicas naturales (y explicables racionalmente) no invalidan nada respecto a los 'niveles de conciencia'.
ResponderEliminar