En Paz con Dios.

3. Nivel de Paz, calma y reflexión.

Seguimos evolucionando a través de los niveles de percepción de Dios (esperamos que nuestro amigo Víctor nos ilustre con el comentario elaborado sobre la evolución, aunque estemos en “summertime”).

En los dos niveles anteriores, la proyección de Dios en la Naturaleza ha sido de todo, menos pacífica. Primero, dando cuenta o librándonos si cabe, de todos los “problemas de la Naturaleza” aunque para ello se hayan tenido que realizar algunos sacrificios (para aplacarlo o para inducirlo “chantajearlo” a nuestro favor). Después en la segunda etapa también “colabora” en las guerras contra nuestros “enemigos” (casi todas ellas, las empiece quien las empiece, comenzadas en su nombre y con su ayuda). ¿Qué pasa después? algunos seres humanos vuelven a dar otro paso evolutivo. Las poderosas fuerzas del “Miedo y sumisión”, comienzan a no hacer mella en ellos y aparece una nueva “sensación”, la de que podemos satisfacer nuestras propias necesidades, de que no hay necesidad de un “Dios en lo alto” que nos diga qué debemos y qué no debemos hacer. Nuestro “córtex” dará cuenta de todo. Comienza la reflexión:

Dos alternativas parecen presentarse: Volver a centrar la atención completamente en el mundo exterior, intentando “controlar” el entorno, para adaptarlo a nuestros intereses particulares, haciéndonos perfeccionistas y sufriendo las consecuencias del intento (solamente hay que echar un vistazo a nuestra sociedad actual desquiciada) o echar un vistazo al interior.

Cuando un ser humano ya no centra su atención en el mundo exterior, puede cerrar los ojos y relajarse, pasar a ese estado especial donde no se piensa, pero tampoco se duerme. Es un estado de “atención especial” acompañado por unos cambios físicos: baja la presión arterial, disminuye el ritmo cardiaco, baja el nivel de consumo de oxígeno, en resumen se ralentiza el metabolismo en general y aparece lo que muchos llaman el ‘estado alfa’. Estamos describiendo lo que todas las tradiciones, llaman el estado de contemplación o de meditación. Solo al descubrir que la “Paz” está dentro de uno mismo, es cuando el ser humano encuentra un “lugar” donde puede alcanzar el estar en “comunión con su Ser, el Ser (¿Dios?)”. Y esto no implica el desatender el mundo externo, sino, simplemente ponerlo en su sitio.

Pero como dice el Dr. Chopra (y hacemos nuestra también la frase): “El Dios de paz no se encuentra buceando en el interior, porque es él mismo (el Ser) el que emerge de dentro cuando llega la hora”. Eso sí, nosotros somos los responsables de en “libertad” dar el paso hacia el interior en su búsqueda.

Otro salto evolutivo en la percepción de Dios. En este nivel, está en el interior. Aparentemente es como si “Dios” se manifiesta más bien como un proceso que se crea conforme se cree.

Otra frase del Dr. Chopra para reflexionar:

El cerebro esta estructurado para encontrar a Dios, hasta que no lo encuentres, no sabrás quien eres. Sin embargo esto es una trampa, porque el cerebro no nos conduce automáticamente al “espíritu”.

¡Todopoderoso! Dios

2. Nivel de afanes, competencia y poder.

Este sería el segundo nivel con el que el “cerebro (alma)” humano percibe a Dios. Cuando empieza a manifestarse la individualidad en el ser humano, es decir, cuando continuando con su evolución, comienza a crecer ese “ego” que separa y por lo tanto crea la diferencia entre el individuo y el grupo. Empieza a identificarse como “elemento diferenciado” del resto. Comienza esa percepción interior de los estados oníricos o de conciencia alterada, reflejada en ese “egoísmo” individual en lugar del referente grupal. Comienzan los afanes, la competencia y la búsqueda del poder del individuo. Sigue con su proyección externa de “Dios” (Dios sigue fuera del ser humano), pero ahora se relaciona directamente con el individuo, comienza la relación “directa” y el individuo se “siente” (o está apoyado) por su “Dios específico y verdadero” (1). Comienza el periodo de la necesidad de tener “leyes de comportamiento moral” externos (“trasmitidas o impuestas” por las correspondientes “divinidades” al individuo “más evolucionado” ) para facilitar esa nueva convivencia de “egos individuales”.

La percepción de Dios en la fase evolutiva uno, es “Dios protector”. En la fase dos, podría ser “Dios Todopoderoso”.

Hay que tener en cuenta, que este fenómeno evolutivo (tipificado en siete pasos) no es simultáneo en toda la humanidad, sino que, como en toda evolución, primero es un ser humano (o unos pocos) los que dan el “salto evolutivo”, y después poco a poco todo el resto. También hay que tener en cuenta que en todos lo niveles superiores al primero, se encontrarán grupos más o menos grandes de individuos de niveles inferiores. Es decir, las fases están solapadas. Son como ondas senoidales desfasadas, podemos visualizarlo como cuando una fase llega a su máximo, comienza la siguiente a crecer (uno pocos seres humanos dan el salto a la siguiente fase) por lo tanto la anterior fase comienza su declive.

Ahora una reflexión que podríamos plantearnos respecto a la evolución.
Asumiendo como cierta la proposición “De donde no hay, no se puede sacar”.
¿Cómo es posible que la Naturaleza y el ser humano con ella, evolucionen en complejidad?, es decir, ¿Cómo son posibles los saltos evolutivos?.

(1) El “Dios” de cualquier religión es solo un fragmento de Dios. Porque un Ser infinito, no tiene imagen, no tiene lugar, ni dentro ni fuera pero está en todo (¿no recuerda el Tao?). Cualquier religión, lo muestra como imagen, gobernador, legislador o juez del universo. Para los ateos, toda imagen de la deidad son simples proyecciones falsas del hombre.

Naturalmente Dios

1. Nivel de peligro, amenaza y supervivencia.

Nuestro amigo Víctor, en su triple comentario de la semana pasada ( 23 de Junio 01:29 AM, por si quiere ser leído en detalle), argumenta perfectamente, desde un punto de vista materialista como el “homo sapiens” con su incipiente “capacidad reflexiva (pensante)” se enfrenta a dos “problemas” fundamentales. El primero de “Naturaleza exterior”, es decir, subsistir al caótico, abrumador y peligroso mundo exterior y el segundo de “Naturaleza interior”, el confuso, enigmático, caótico y amenazador mundo de los sueños, visiones imaginaciones y pensamientos internos. Entonces apoyándose en E.B Taylor, que dice más o menos, que el homo sapiens se “inventa el animismo” y de ahí pasa al “mito religioso” para poder “justificar (con una falsedad)” los problemas que le producen las visiones, sueños y demás formas de conciencia alterada y esto es el origen de “dioses, almas, espíritus, etc..”

Efectivamente, de aquí puede aparecer los primeros conceptos de “alma, Dios, etc.” Lo que creemos que es una “creencia” gratuita de E.B.Taylor, es que esto sea “falso”.

¿Por qué tenemos que tener un mundo interno (algunos animales también lo tienen)? ¿En qué base lógica se puede argumentar que el mundo externo es real y el interno es falso?, ¿Por qué no se dice, que el mundo externo sigue unas leyes y el interno otras, ambas reales para cada uno de su mundos?, ¿Los pensamientos, las ideas, sueños, etc..., no se pueden hacer realidad física material a través de la voluntad del hombre?.

En el principio “conocido” de la evolución del ser humano, “Dios” se manifiesta como una “sensación interna (pensamientos y sueños)” que se proyecta fuera del hombre y se ve como externo a él. Se ve como el origen y por lo tanto posible solucionador de esos peligros y miedos que le acechan. Ese “Dios” proyectado, si que es creado por el hombre.

¿Quién observando con “atención” la Naturaleza no ve a Dios en ella?

¡Vaya por dios, Dios!

Pues aquí estamos una semana más, dispuestos a darle caña a las neuronas. Como veníamos anunciando en el post anterior, y viendo que el tema de Dios resulta atractivo, nos proponemos encarar a continuación tal idea, sus implicaciones y consecuencias. Así que, ¡Vamos allá!.

A lo largo de la Historia humana, el concepto 'Dios' (dioses o divinidad) ha sido empleado para designar distintas realidades. Prácticamente, cada cultura, cada época, cada pueblo ha tenido sus propios “dioses o divinidades”, desde los “Espíritus de la Naturaleza” hasta las tres religiones del libro (Judía, Cristiana y Musulmana), que paradójicamente creen en un mismo “Dios Padre creador” y sin embargo se oponen entre ellas al máximo.
¿Qué tiene en común todas estas “creencias”? Aparentemente, todas hablan de un “ser/estado creador”, que está por encima del “ser humano” y de todo lo “creado”. Cada pueblo lo ha adaptado a su propia cultura.

Otra nota en común es que este ser aparece en una realidad no accesible de forma cotidiana para el ser humano; Solo personas concretas en estados determinados pueden tener contacto con él o ellos o ello o ella (ejem, ejem) como, sacerdortes, chamanes, iniciados, brujos...

Pero, ¿de dónde proviene la idea de Dios? ¿es una necesidad estructural del ser humano? o por lo contrario ¿es una entidad real independiente de nosotros en tanto que no lo creamos sino que lo intuimos?

Deepack Chopra comenta, de forma muy acertada, cuales son 7 niveles de nuestro cerebro para postular a Dios:

1. Un nivel de peligro, amenaza y supervivencia.

2. Un nivel de afanes, competencia y poder.

3. Un nivel de paz, calma y reflexión.

4. Un nivel de percepción, entendimiento y perdón.

5. Un nivel de aspiración, creatividad y descubrimiento.

6. Un nivel de reverencia, compasión y amor.

7. Un nivel de unidad sin ataduras.

La idea será, en cada uno de los siguientes post ir desgranando cada uno de estos niveles.

Vayamos con el siguiente fragmento del Rig Veda:

"Al principio, no había ni existencia ni no existencia, todo este mundo era energía sin manifestar... Él sopló, sin aliento, por su propio poder, no había nada más..." La teoría científica actual habla del Big Bang, las coincidencias entre ambas imágenes son muchas y relevantes. El Big Bang es la singularidad inicial origen del espacio y el tiempo; Antes de él no había nada (ni existencia ni no existencia). En un momento comienza la expansión del universo a partir de esa singularidad, creándose el espacio y el tiempo (...Él sopló, sin aliento, por su propio poder) y todo es esa energía primordial ( no había nada más).

¿Ese horizonte de la singularidad primigenia no será como una marca física respecto a ese mundo espiritual del que han hablado todas las culturas?

Ubicando la conciencia... y III

La semana pasada comentamos el experimento del neuroanatomista H.S. Burr con respecto a los “campos energéticos”. Esta semana comentaremos otro experimento, este es con electrografía (o fotografía Kirlian comentada por Anandamida, cuyo pionero que dio nombre a la técnica es el investigador ruso Semyon Kirlian contemporáneo de Burr). La técnica consiste en fotografiar seres vivos en presencia de un campo eléctrico de alta frecuencia, alta tensión y muy baja intensidad.
Esta técnica de la electrografía es prácticamente la “traducción” de las lecturas de microvoltios de Burr a una imagen de efecto corona. Ambos investigadores llegaron a conclusiones parecidas sobre las alteraciones de estos campos en la enfermedad (cáncer específicamente). ¿Esto no recuerda un poco las técnicas radiodiagnósticos por imagen actuales?.
Una de las imágenes que más llaman la atención, es el fenómeno llamado “hoja fantasma”. Es el efecto que se obtiene al recortar y eliminar el tercio superior de una hoja. Haciendo una electrografía al resto de la hoja, se observa la imagen de una hoja entera intacta (aunque no esté física-materialmente). Algunos científicos escépticos propusieron diversas interpretaciones del fenómeno, entre ellas que era debido a la humedad en la placa fotográfica. Este argumento parece definitivamente refutado por los trabajos del investigador de la Universidad de California Keith Wagner. Demostró que la imagen continuaba saliendo incluso interponiendo un bloque transparente de plexiglas en el lugar de la imagen de la planta fantasma, por lo que demostró que no era la humedad porque esta no puede traspasar el material plástico.
Estos efectos parecen demostrar la existencia de un “campo de energía organizado” que interacciona en la parte correspondiente al trozo cortado, con la nube de electrones de la descarga corona obtenida con lo que queda de la hoja.
Fuente:R. Gerber: la Curación Energética .
Una explicación sobre la electrografía que hemos encontrado:

http://www.losenigmas.com.ar/parapsic/kirlian.htm
Nota: Hay algunos que dicen que lo de la “hoja fantasma” es un truco. Nosotros personalmente no lo hemos podido ni confirmar ni refutar, pero le hemos dado un voto de confianza al Dr. Richard Gerber.
Nos planteamos una cuestión con respecto a todos esto ¿por qué la ciencia “ortodoxa” no investiga por estas líneas? ¿Quizás los laboratorios (que son los suelen financiar las investigaciones) tienen otros objetivos mas concretos para obtener beneficios?

Bueno, independientemente de los experimentos objetivos que se intenten exponer, para apoyar estas hipótesis, pensamos que solamente nos queda investigar a cada uno de nosotros con nuestros propios medios de observación (exterior e interior y sobre todo este último que está más abandonado), someter lo observado a la razón y por supuesto siempre teniendo un criterio crítico, pero abierto.
Para nosotros, la “conciencia” depende de la interacción del “alma consciente” con la organización físico-material. Por lo tanto, según cual sea el grado de interacción, tendremos distintos niveles de conciencia. El de vigilia es uno, el de sueño es otro y el de muerte sería otro, porque ya no hay relación con la organización físico-material. No lo podemos demostrar, pero invitamos a observar los estados de vigilia (y sus estados alterados), sueño (y sus estados alterados) y si alguien ha pasado o pasa por un ECM, que nos lo cuente (o lo contaremos si nos toca, je,je).

¿Qué os parece si la semana que viene, ya que parece que hay tanta polémica con la idea de “Dios” y la teoría evolutiva trabajamos sobre ello?

Ubicando la conciencia II

Bueno, continuamos con nuestra “búsqueda de dónde ubicar la Conciencia”. Hasta ahora hemos visto y está “demostrado”, que existe una organización físico-material recorrida por unas “bio-corrientes electromagnéticas”. Se ha lanzado la hipótesis (intentando de entender multitud de experiencias subjetivas de líneas de pensamientos esotéricas) de que estas corrientes electromagnéticas son manifestaciones de una organización superior energética o cuerpo etérico (aunque esta se apoye, en la electrodinámica de la fisiología material, que dicho sea de paso es la forma de interaccionar en nuestro mundo). Este “cuerpo etérico” que está haciendo de “interfase” entre la organización físico-material (conocida comúnmente como cuerpo físico) y otra “organización energética” de una “dimensión” superior (denominada por diferentes líneas de pensamiento cuerpo “astral”) es lo que se suele llamar comúnmente “energía vital” dado que, cuando “morimos” deja de actuar sobre la materia, e impide por lo tanto que “esa organización en evolución de dimensión superior o cuerpo astral” pueda actuar sobre la organización físico-material.
Bueno ¿y qué es ese “cuerpo astral”?. Según esas corrientes esotéricas comentadas, podríamos decir, que es “algo” (también llamado por otros “alma”) que de igual modo que nuestra organización física-material, está sometido también a la evolución y es ese “algo” la “causa” (o para entendernos “el lugar”) donde reside nuestro “sentir” (sentimientos), y como hemos dicho que está en evolución, podríamos decir que también forma parte del “soporte” de la “Conciencia” (es decir, el nivel de Conciencia sería directamente proporcional al nivel de evolución, complejidad de ese “algo”, lo mismo que el nivel de “perfección” del vehículo físico-material depende del nivel de evolución y complejidad del mismo). Estas corrientes esotéricas comentadas, hablan de una complejidad muy superior a la comentada (lo comentado sería lo mas “cercano” al nivel físico-material y que quizás, todavía podríamos entender con nuestro “pensamiento racional”).

Siendo todo esto un pequeño acercamiento (muy resumido), a una “hipótesis de trabajo”. Ahora, nos vemos en la necesidad de buscar elementos objetivos (científicos) o subjetivos (experiencias observables) que la apoyen e invitamos a nuestros lectores (si los hay) a que busquen, elementos científicos u observaciones que la desmientan.

Nosotros hemos encontrado una prueba científica de la existencia de un “cuerpo energético holográfico” ( o cuerpo etérico) en la obra del neuroanatomista Harold S. Burr (Universidad de Yale) sus investigaciones (años cuarenta) versaban sobre la forma de los campos de energía que rodean a los seres vivos. El objeto de sus experimentos fueron las salamandras. Halló que estas poseían un campo de energía de forma aproximada a la del animal adulto. Detectaron un eje eléctrico, que estaba alineado con el cerebro y la médula espinal. Después de varios estudios de embriogénesis, determinó que el “eje eléctrico” tenía su origen en el óvulo no fertilizado. Demostró que la región axial del óvulo (el eje) quedaba siempre incorporado al tejido cerebral y espinal de la salamandra en formación.
El Dr. Burr experimentó también con los campos eléctricos de los plantones y según sus investigaciones, el campo eléctrico que envuelve al germen brotando, no tiene la forma de la semilla original, sino que se asemeja a la planta completamente desarrollada. Los resultados del Dr. Burr sugieren que el desarrollo de los organismos sigue una “plantilla” de crecimiento generada por un campo electromagnético individual del organismo. Bien la semana que viene más…Continuará.

Referencias (lo sentimos pero son en Ingles):
http://www.wrf.org/men-women-medicine/dr-harold-s-burr.php

Para quien quiera profundizar en los detalles:
http://www.energymed.org/hbank/handouts/harold_burr_biofields.htm

Nota: Entendemos que no es necesario solicitar el permiso del autor, porque simplemente hemos añadido un "link" disponible en la red y encontrado con "Google" normalmente.

Ubicando la conciencia

A raíz de los comentarios que han ido apareciendo la última semana, nos planteamos en el presente post, continuar la idea respecto a dónde reside la conciencia y cuál puede ser su vínculo con el cuerpo sensible u organización material ya que, sea como sea (electricidad cerebral, cuerpo sutil..), la conciencia es un ente intangible.

Como señalaba Anandamida, está demostrado por la medicina actual que el cuerpo físico vivo está recorrido por una actividad electromagnética (veasé su comentario en el post anterior). Esta energía es la dimensión a la que más podemos acercarnos con los medios tecnológicos de medición actuales (hace quinientos años el ser humano no era consciente de la existencia ni siquiera de ese campo energético porque no podía detectarlo). Pero debe haber algún modo por el cual esa energía que transita por el cuerpo físico entre en contacto e interactúe con la materia (otro nivel de energía con una vibración más baja, pensemos que la materia son grupúsculos de átomos que, a fin de cuentas, son energía vibratoria, la materia es una interpretación de nuestros sentidos, de por sí es solo energía) de forma que los 'accidentes' energéticos se traduzcan como movimientos del cuerpo, pensamientos, actividad cerebral, cardiobascular, etc. ¿Dónde encontrar ese nexo de unión?

En muchas culturas orientales (que tienen una Historia que se remonta mucho más allá de lo que podemos rastrear la cultura occidental) aparece el concepto de 'chakra' del sánscrito 'rueda que gira'. Este concepto denomina a aquellos vórtices de energía que residen en distintas zonas del cuerpo del ser humano, pero no a nivel físico. En otras palabras, conscientes de la energía presente en el cuerpo (que nosotros detectamos como electromagnetismo pero que solo es un pálido reflejo de la energía sutil indetectable que se mueve) conciben la existencia de unos 'centros energéticos' que canalizan la energía (chi) hacia el cuerpo físico. Nosotros los podríamos interpretar como 'transformadores de frecuencia' que permiten la transición entre esa energía sutil y la energía electromagnética que es capaz de interactuar en la organización material o sensible.

Los transformadores de frecuencia, o chakras, no son materiales, no se pueden localizar en un examen anatómico; Deberíamos tal vez considerarlos como entidades multidimensionales que residen en al menos una dimensión superior (que excede a nuestros sentidos sensibles, como también es el caso de el espectro de frecuencias superiores al ultravioleta, por ejemplo) pero que tienen incidencia sobre las dimensiones que sí conocemos (igual que los ultravioletas nos afectan).

Experiencias meditativas dan cuenta de la existencia de los chakras así como toda una tradición médica basada en las corrientes energéticas que los paises orientales han desarrollado y empleado durante siglos. Aunque esa energía con la que ellos trabajan (chi) no tiene que ver con la energía eléctrica sí advertimos que los puntos de chi (puntos de acupuntura) tienen una resistencia eléctrica muy inferior a la normal.

¿Puede la razón desmentir la teoría de los chakras?