Conciencia y final.

Después de esta agitada semana a nivel 'comentaril', retomamos para finalizar este hilo sobre la conciencia (abandonar más bien, porque acabar nunca se acaba).

Recomendamos la lectura de un libro del neurólogo Oliver Sacks, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero. En él se dan cuenta de algunos casos de neuropatías del hemisferio derecho, sobre las que no se había investigado en profundidad en la época de la publicación (1985).

De entre múltiples casos con tratamiento de L-Dopa (dopamina) querríamos destacar uno en particular que ejemplifica una de esas situaciones en las que la situación trasciende lo físico y apunta a un aspecto más allá del cuerpo sensible. Es el caso que Sacks titula: Nostalgia incontinente. En el habla de un paciente al cual tras administrarle el tratamiento con L-Dopa para tratar el parkinsonismo, comienzan a despertársele recuerdos de la juventud que había olvidado completamente (canciones, chistes, versos picantes procedentes de charlas en fiestas, tebeos, etc.). La explicación médica fue que la L-Dopa activaba algunas de las partes del cerebro donde supuestamente se almacenan los recuerdos (reminiscencia forzada). Lo cual, el doctor Jackson llama: 'duplicidad de la conciencia' porque hay un conciencia presente que se sorprente ante la conciencia de pasado que irrumpe en la actualidad.

La explicación del neurólogo es que todos los recuerdos están ahí de manera latente y en algunas circunstancias 'especiales' brotan a la conciencia de vigilia. Sin embargo, ¿porqué unos recuerdos y no otros? si la L-Dopa actúa en todo el cerebro. Los recuerdos están ahí, ¿dónde?, eso es lo que no sabemos exactamente. Aunque la medicina ortodoxa piensa que están en lo físico (en el hipocampo) parece más como si el exceso de L-Dopa (y esto es una interpretación nuestra) actuara como un catalizador para que esa cosa que llamamos 'conciencia' se volviera hipersensitiva y alumbrara ese espacio donde están los recuerdos; Haciéndoselos presentes al sujeto. Se ejerce entonces una separación temporal de la conciencia y el cuerpo físico propiciada por la L-Dopa o cualquier otro de los elementos llamados 'alucinógenos'.

Otro de los ejemplos del mismo libro podría ser: Un pasaje a la India. En este una mujer con un tumor maligno creciendo hacia el lóbulo temporal del cerebro comienza a tener experiencias en las cuales, aun estando en la cama del Hospital se siente y cree vivir en la India natal a la que pertenece, en la casa de su infancia con las gentes que quiere. Estas experiencias se hacían más claras a medida que la muerte se acercaba. Preguntándosele qué le ocurria contestó lúcidamente: "Me estoy muriendo. Me voy a casa. Regreso al lugar del que vine".

Es curioso cómo, a medida que se destruye el cerebro se vuelven más claros estados anteriores de la vida, cuando si su recuerdo estuviera en lo físico, tendrían que destruirse con el cerebro.

Comenteitors, esperamos vuestras contribuciones para saber si seguimos con este hilo o cambiamos al tercio de la libertad, el respeto y otras lindezas.

Hipótesis de conciencia

Como señala nuestro nuevo colaborador 'Anónimo', ¿porqué orientar nuestras pesquisas solo al mundo de la ciencia ortodoxa y al cuerpo físico? ¿hay evidencias suficientes como para postular la posible existencia de un 'algo' no-físico que junto a nuestra parte física complete un todo? Nosotros pensamos que hay evidencias suficientes para poder afirmar que, 'algo' así existe y que de hecho es lo que nos da la conciencia de vigilia.

Como apunta 'Anónimo', cuando ese cuerpo no-físico tiene experiencias con otro tipo de sentidos no físicos (atendamos a que en esos momentos nuestro cuerpo está dormido y por lo tanto sus sentidos atenuados) accedemos a una 'realidad' diferente con una conciencia diferente, lo cual explica que mientras soñamos no advirtamos las incoherencias o las extrañezas que se presentan en las cosas que vivimos en el sueño y solo seamos capaces de verlo cuando retomamos la conciencia de vigila y a la luz de esa 'conciencia' analizamos los recuerdos del sueño que, como si no pertenecieran a este mundo, se desvanecen y desaparecen.

Las experiencias del mundo físico se mantienen en nuestra memoria de forma natural a no ser que alguna patología nos lo impida. No obstante y pese a que los científicos nos indican que soñamos todas las noches en intervalos de aproximadamente 5 minutos, no es frecuente recordar todos los sueños que se tienen, como mucho se recuerdan partes del que estábamos soñando justo antes de despertarnos. Así mismo, dicen los científicos, la experiencia del sueño dura unos 5 minutos, sin embargo nuestra experiencia subjetiva del mismo puede parecernos muchísimo más larga. Algo que viene a confirma que la conciencia, así como el espacio y el tiempo en esos momentos están alterados. No se ciñen a las dimensiones físicas conocidas.

Podemos argumentar que todo tiene una fisiología porque podemos ver cómo se activan distintas partes de cerebro cuando ocurre alguna actividad 'espiritual'; El materialismo dice que el cerebro es la causa, pero, ¿porqué no el efecto? porqué no pueden activarse esas zonas precisamente porque se están teniendo esas experiencias, igual que la varilla de la velocidad del coche se mueve cuando el conductor pisa el acelerador. El coche no acelera porque se mueva la varilla, el movimiento de la varilla es el signo de que alguien está acelerando el coche. ¿Porqué no igualmente con el cerebro?

P.D: Tenemos a la colaboradora que crea las imágenes atareada en otros menesteres, así que esta semana la imagen es de Google.

Bueno, como nadie dice ni pío respecto a sus impresiones con las experiencias oníricas. Expondremos las nuestras.
Primera sensación de sueño: no se puede mantener la conciencia de vigilia, ‘vemos’ (queremos decir: sentimos) que se nos cierran los ojos, los sonidos también empiezan a dejarse de oír… es decir, se desconectan los sentidos (periféricos del sistema informático) y se entra (por lo menos en nuestro caso) en un estado intemporal (al menos para la conciencia propia de vigilia) en el que se pueden tener algunas sensaciones de caída, o imágenes, etc. (algunos llaman esto el estado “alpha”) y después, sueño profundo (“apagado”) en el que el nivel de conciencia de vigilia está ausente totalmente. La primera pregunta sería ¿Dónde está el observador que da cuenta de todo lo que sucede?, los sistemas fisiológicos vitales están activos, el cerebro está activo (de otra forma pero activo) pero “no estamos”.
Después entramos en lo que la medicina llamada estado REM (Rapid Eye Movement o movimiento rápido de los ojos), esta es la fase en la que se sueña, tenemos “vivencias” pero sin utilizar los sentidos y el cuerpo físico, vemos imágenes, saltamos, volamos, lo que sea, pero la mayoría de las veces aceptamos sin problemas en el sueño, todas las sensaciones como “reales”, aunque para nuestra “conciencia de vigilia” serían estas situaciones algo imposible. Esto nos hace plantearnos un par de preguntas:
1º) ¿Por qué sin utilizar nuestros sentidos físicos, tenemos experiencias prácticamente del mismo tipo (en cuanto a la sensación de percepción: vista, olfato, gusto, tacto, etc..) como si estuviéramos utilizando nuestros sentidos físicos?
2º) ¿Por qué aceptamos como reales nuestras experiencias oníricas hasta que despertamos y nos damos cuenta que ha sido un sueño, por muy descabelladas que sean las situaciones o circunstancias que se nos presenten? (*)

¿Alguien tiene alguna hipótesis que conteste estas preguntas?.


(*) Puede darse el caso (por lo menos en el nuestro) que se toma conciencia de la imposibilidad de la situación y entonces un@ se despierta. Esto, parece ser la consecuencia de que la “conciencia de vigilia” se ha activado en el estado de sueño.

¿Conciencia o conciencias?

Como veníamos diciendo, ¿Pueden haber distintos tipos de conciencia? ¿y distintos grados de conciencia? Si decimos que no, que alguien explique qué es el sueño, que es un coma u otro tipo de estados en los que no está presente la conciencia de la vigilia. Y si decimos que sí, pues, vamos a ver a donde llegamos.

Una cosa que tenemos clara y que ya tratamos al hablar sobre la realidad es que, los distintos seres que habitan la tierra tienen forma distintas de percibir su entorno y por lo tanto de representarse la Tierra que todos compartimos. ¿Tienen más valor las representaciones de unos sobre los otros? ¿valen más nuestras representaciones visuales, en 3d y con una gama de 7 colores que las realidades ultrasónicas de un murciélago o las ultavioletas de una mariposa? ¿y quién está dando 'verdadera' cuenta de lo que hay? ¿nosotros o ellos? ¿o el calamar?

Un percepción concreta da lugar a una conciencia específica, por lo tanto deberían haber tantas conciencias como formas de percepción. Y no tienen porqué ser equivalentes a lo que nosotros llamamos conciencia humana ni mucho menos, cometer el egocéntrico error de pensar, que la nuestra es la mejor o la única.

Pensemos ahora en los diferentes grados de conciencia restringiéndonos a la humana: ¿se puede ser más o menos consciente? es más, ¿se puede estar más o menos consciente? En el plano físico, conforme van aumentando nuestras sensaciones nos vamos haciendo conscientes de cosas de las que antes no éramos conscientes. Por ejemplo, los ultrasonidos no los conocíamos hasta hace bien poco, lo mismo para las radiaciones. No hemos sido conscientes de su existencia hasta que hemos sido capaces de 'sentirlas' aunque sea con sentidos 'mecánicos'. Si aumenta, admite grados. Por lo tanto podemos hablar de niveles de conciencia.

Ahora pensemos en nuestra situación de conciencia actual. ¿Es definitiva?, ¿puede ser ampliada? si puede ser ampliada es que hay cosas que existen de las que aun no somos conscientes. Y no hay que irse a buscar muy lejos, por ejemplo: nosotros podemos observar nuestros pensamientos algo que un hombre prehistórico no podía plantearse ya que vivía sobre la inmediatez física y no sobre la proyección abstracta.

¿Y qué hay de nuestras experiencias oníricas? las realidades que allí vivimos son inconexas e incoherentes para la conciencia de vigilia, sin embargo mientras dormimos parecen realidades perfectamente normales o asumibles. ¿Qué 'ciencia' se está aplicando en esa percepción? es un tipo de ciencia distinta y por lo tanto también de 'conciencia'; Los problemas solo surgen cuando tratamos de traducirlo a la conciencia de vigilia y a sus parámetros científicos.

Deberes para esta semana: observación de propio sueño.

La Conciencia y yo

En el post anterior nos preguntábamos, entre otras cosas: ¿Cómo o de qué formas un ser puede adquirir conocimiento del entorno o de sí mismo? y un comentario apuntó que si bien el ser humano recibe de sus sentidos (como cualquier otro ser vivo con un sistema sensorial) un torrente de información caótica, con las mismas, y por su particular 'mecanismo de conocer' ordena y articula toda esa información según los principios básicos de la lógica: causalidad, diferenciación...

Así pues, y como tratamos en el post sobre la realidad, nosotros conocemos el mundo según la particular forma que tenemos de interpretar la información que recibimos a través de los sentidos. Esas interpretaciones, que parten de la asociación del pensamiento con el sentir, en su conjunto es la Ciencia. Por lo tanto, la ciencia es aquel 'montón de interpretaciones' que nos explican de una forma causal-material, cómo es nuestro mundo y cómo somos nosotros. Los mitos han sido 'ciencia', la alquimia, la magia, han sido 'ciencia'... y la Ciencia ha sido 'ciencia'. Y todo esto es 'Con-ciencia' o 'Con-diferentes-tipos-de-ciencia' (como decía el matizador) porque el conocimiento de nosotros mismos lo ponemos bajo el membrete de 'ciencias humanas' o 'ciencias sociales', en definitiva, 'ciencias del hombre' (sociología, psicología, estadística...) y eso es 'Con-ciencia' de nosotros mismos. Parece que nos quedamos más tranquilos si creemos que es Ciencia aquello que nos da seguridad, pero, ¿qué es Ciencia?

Para los antiguos griegos la Ciencia era aquello demostrable, fijo, susceptible de ser enseñado y que era verdadero por siempre jamás, sin posibilidad de cambio. Pero no parece que esto sea algo vigente en nuestros días, aunque durante siglos se ha pretendido soslayar la historia oscura de las teorías científicas fallidas (el flogisto, el geocentrismo...) para no desbancar de su lugar privilegiado a La reina soberana Sciencia. Pero la Ciencia falla, y para muestra, los botones anteriormente nombrados. ¿Qué es ciencia en nuestros días? no es algo fijo, porque cambia constantemente, no siempre es demostrable y por supuesto no presenta verdades inamovibles, son, como durante toda la historia han sido, verdades temporales; 'mentiras' más o menos elaboradas que explican los fenómenos y nos Con-Ciencian, en otras palabras, nos da seguridad en nuestro Conocimiento. Porque no podemos soportar, como humanidad, ser unos eternos 'adolescentes', esto es, los que 'Adolecen-de-Ciencia'.

Y esto si hablamos solo del entorno, pero, ¿qué es conocernos a nosotros mismos? tener con-ciencia de nosotros... Ya lo decía la Esfinge: Conócete a ti mismo. Si ya, pero, ¿cómo? ¿se conoce alguien plenamente y con seguridad? ¿sabemos lo que somos capaces de hacer? que se lo pregunten al amigo Freud. La modernidad ha dejado al descubierto las lagunas que sobre nosotros mismos poseemos y que nos alejan de ser plenamente Conscientes de nuestra Conciencia. De hecho con frecuencia somos más transparentes a la mirada de un 'otro' que a la introspección propia. Nos tendemos trampas (con) Con-ciencia a nosotros mismos en nuestro camino de auto-conocimiento.

Entonces, ¿de qué somos conscientes?, ¿y hasta qué nivel somos conscientes? aunque la idea de los niveles de conciencia levante ampollas en algunos. ¿Hay solo un modo de conciencia estandar y sin gradaciones? ¿o somos más conscientes hoy que ayer, esta época que la clásica, ahora que estoy despierto de hace unas horas cuando estaba dormido? y la química, supuestamente, ahí está no se sabe si como causa, como efecto o como medio.

Tomar conciencia de la Conciencia

Cambiamos de tercio, ¿o no? veniamos tratando el tema de la muerte y ahora nos planteamos la cuestión de la Conciencia. Alguien sugirió en el debate que no se puede llamar 'vida' (hablando de la supuesta 'vida después de la muerte') si esta no era consciente, interrelacional, práctica... Cualquier vida no consciente no era por lo tanto 'digna' de ser llamada 'Vida', no obstante, ¿es nuestra vida plenamente consciente?, ¿qué es la conciencia?

Sabiendo que las definiciones son intentos de empaquetas conceptos irreducibles (más o menos grandes) en pequeños paquetes digeribles por la mente humana, y por lo tanto no pueden abarcar la totalidad del concepto, intentaremos buscar una acepción de conciencia lo más genérica posible.
Se dice que la “conciencia” (o consciencia) es “el conocimiento” que tiene un "ser" de sí mismo y de su entorno. (¡Madre mía! que nos ha salido “conocimiento”, “ser”, “sí mismo” y “entorno”, a cual mas complejo de definir)
Esta definición, nos hace plantearnos dos preguntas y por lo tantos dos vertientes diferentes para explorar ese concepto de “conciencia”.
La primera sería: ¿Cómo o de qué formas un ser puede adquirir conocimiento del entorno o de sí mismo?. La segunda pregunta sería: Si hay diferentes “seres” y por lo tanto diferentes formas de conocer el entorno (y uno mismo) ¿puede haber diferentes tipos o niveles de conciencia?

Empleamos la expresión 'ser consciente de' cuando somos capaces de advertir las implicaciones, consecuencias o efectos de un acto que presenciamos, de un pensamiento que tenemos, etc... O 'estar consciente' cuando somos capaces de hablar, de pensar o de interactuar con el ambiente de forma 'normal'. Por contra, 'somos inconscientes' cuando actuamos de forma irresponsable, no atendiendo a las consecuencias de lo que nos rodea... Y 'nos quedamos insconscientes' si nos desmayamos o entramos en algún tipo de estado que nos deja entre paréntesis durante un espacio de tiempo indefinido durante el cual no 'somos'.

Todo esto, asumiendo que estamos hablando de conciencias humanas que es lo que más 'próximo' tenemos para investigar, pero, ¿los animales tienen conciencia? ¿y una planta? ¿y una ameba? ¿estaríamos hablando de diferentes niveles de conciencia al estilo en que diferenciamos un 'coma profundo' de un 'coma inducido', un 'coma leve' o un 'punto y final'? y ¿Dónde reside esa conciencia? Bien, pues a lo largo de este nuevo hilo, iremos elucubrando sobre el tema, esperamos vuestras intervenciones.

Teorizando sobre La Muerte V: Conclusión

Respecto a la muerte, algo queda claro, siguen en el candelero dos posturas como dos caras de una monera, o dos colores opuestos (blanco o negro, sin connotaciones ni segundas): que hay algo después de la muerte, o que no hay nada.

Quizás la solución sea: hay lo que cada uno cree que haya (y 'cree' de creencia y de crear); Si uno cree que no hay nada, crea la nada y para él termina. Como aquel que 'duerme sin sueños'. Pero, quien crea en cualquier continuidad de su conciencia, podría crear para él esa 'continuación'. Todo esto asumiendo que la conciencia es algo que puede perdurar fuera de la materia.

Esto es como en los experimentos cuánticos cuando se hace pasar un 'fotón' por dos ranuras y este se presenta como onda o partícula según el observador (o el experimentador) quiera que sea (Experimento de Thomas Young). ¡Qué poder el del ser consciente!, y cuántas cosas que se escapan a nuestros pequeños cajones de conocimiento.

http://www.tendencias21.net/Los-fotones-se-comportan-como-onda-o-particula-segun-el-observador_a1408.html

No sería hora de preguntarnos, ¿qué es la conciencia?